是否我拒绝沟通，还是我已处于险境，如同无颜见江东父老，还不至于，所以写出来是好的。

生命之歌

在游玩《三国志》时是可以处刑武将的，所以我产生了一个念头，如果我扮的是曹操，会否在徐州重演，这让我关注生命，如果有些人连生命都不重视，那么他们一定是产生了一种幻觉，即我现在可以决定，对于这种个人性，否定是好的。

另一个思考，来自对于群体的思考，每个人都有感性的那一面，理性是否不可复原，还是随着不同概念的产生而互相不可调和，最终走向尽头。

这两个思考，比较像道德的思考。

我关注到，选择，或做出选择，每一个人在不同时刻都不同，那么，理性的道德分析，便变成了一种态度，关注的取向，也变成了一种概念，它最终会被自己圣化，不过，世界的正统本就不存在，选择权比选择更有必要，不应单纯思考道德，而是在思考中构造道德。

道德是什么

以上是我探讨的问题

如果简单的说，过去所思考的，本质是情况，道德便是框架，所以道德本质上是一种群体神秘学即集体无意识，关于道德的思考都是把它关联情况又保持它的独立性，而元素的存在让他从神秘中否定，圣化，它体现了一种集体无意识，即用潜意识来确认，所以道德便普遍，且存在。

以上是用心理学思考

一切的东西如果要为我所用，首先也要经历如上过程，元素保持一种必要，否定保持一种无意识，民众因而受控制。

无意识的背后

在群体中，接触是很重要的，很多优秀的作品写过接触《E.T.》之类的，而且在文学中最重要的往往有二个，一个是观众接触角色，一个是角色接触观众，无常观体现在"个人"接触"整体"，和"感受"接触"现实"。

所以，人的感觉变得没有主体(如荣格心理学"外倾的概念")，而且此时他/她与社会分裂了，那么道德在此时要发作了，在个人道德中，他被背叛，在群体道德中，他作为被害人，一方面是同情，另一方面是扩充道德主体，而"个人"认为社会道德的存在一定程度上妨碍了"个人"去思考的道德的能力，这是真的，所以他脱离社会将自己看成一个人，同时也会把自己看成一个整体，扩充主体，如果看到了这个，情感的本质是确认，而不是照顾，所以别人确认他，但无人照顾他，情绪是很容易倾向无从之中的，而随之进入的就是孤立。

个人心理一直被孤立，因为未参与，所以无法感动，但是社交是广泛必要的。

补充：负罪感(我所观察到的现象)

在中国生长的孩子很容易产生负罪感，因为中国是家庭国家，政府末负起担当教育的责任，而且通常推卸责任，而且中国人十分强调中庸，在"小事"中被害人和施害人权责不分明，所以中国人的道德感是含糊的，但不见得有多含糊，不过，对于下一代，不好好教育一定有问题。

前一段时间零眠桑所说的学校霸凌死人，当案子处理是不当的，一是学校没有教育，二是学生的倾向是从霸凌获得快乐，他是有道德倾向的，被隐藏了，从未有人保护他，他保护自己，同时霸凌别人，我觉得对孩子的应该这么思考才对。

不过这么说也有所谓的替坏人辩护之名，如果社会连坏人都容不下，也快完了，这便是感同身受，把道德拖下圣位，如果处理不好小孩子，还称什么圣，如果不能感同身受，还称什么圣。

之前创造的理论倾向个人和道德，不过个人是发掘问题的潜在要素，道德是框架，到目前为止，思考的是人的哲学，倾向于极限(左派)和框架。理论有可取之处，思考方式是纯思辩。

悲剧与死亡

推向极限的代价是，对于情况的不好处理，因为它一直都倾向于坏的和极限。

这便是悲剧文化，我们的时代有自己的悲剧文化，无时无刻在产生悲剧，真想不到我竟不是个努力工作而是在干这些白费力气的事，现在的人看不到中国文化，把自己视为中国人也许就是最狡猾的诡辩只不过是以生命为代价。

现在的人们倾向于隐藏悲剧，真正的哀伤清除了，为了挽救无力，开始创造个人的哀伤，但"中国"编剧水平低或刻意隐瞒，伤感之处快乐，抹杀了伤心的份，反而倾向天命所归的乐观和乐天知命的积极。

这份快乐在剧中不至于别扭，可是在框架上限制了能动性，心中的悲剧死了，脑内的快乐活了，此为过程，那些伤感，也要被一并隐藏。